現代日本において「神道」という語が喚起するイメージは、壮麗な社殿、整然とした祭祀、 そして地域社会の安寧を祈る共同体宗教としての姿です。 しかし、この制度化された「神社神道」の深層には、より原初的で、荒々しく、 かつ個人の霊的変容に主眼を置いた信仰の地層が存在します。

それが本記事の主題である古神道（Koshinto）です。

古神道とは、単に「古い神道」を意味するだけではありません。 それは、仏教や儒教の影響を受けて理論化・体系化される以前の、 日本列島に住まう人々が抱いていた原初的な宇宙観、自然観、そして霊魂観の総体を指すものです。 同時に、江戸時代以降の国学運動や近代の霊学復興運動の中で、 「純粋な日本の霊性」を回復しようとする試みの中で再構築された思想体系をも指します。

現代の神社神道と古神道の決定的な差異は、神の「居場所」と、 人間と神との「距離感」にあります。

神社神道が「建物（社殿）」と「共同体」を基盤とするのに対し、 古神道は「自然そのもの」と「個人の霊性」を基盤とします。

この根本的な違いは、私たちが「神社」という空間をどう捉えるか、 「神」という存在とどう向き合うか、そして「信仰」という行為を どう実践するかという点において、大きな視座の転換を要求します。

本記事では、現代の神社神道と古神道を対比させながら、以下の六つのテーマについて深く掘り下げていきます。

第一に、「聖なる空間」の概念。社殿を持たない古神道において、神はどこに宿り、人はどこで神と出会ったのか。 神奈備（かむなび）、磐座（いわくら）、神籬（ひもろぎ）という三つの聖域概念を通じて、 建築以前の神の居場所を探ります。

第二に、「霊魂の構造」。古神道における人間は、単一の「心」を持つ存在ではありません。 一霊四魂（いちれいしこん）という精緻な霊魂モデル、 そして平田篤胤が体系化した顕界（うつしよ）と幽界（かくりよ）の死後世界観を解説します。

第三に、「神道行法」という技術。古神道において、神道とは「祈り」である以上に「行（ぎょう）」であり、 心身を変容させるための技術でした。鎮魂（ちんこん）と禊（みそぎ）という二つの核心的行法を、 その具体的な実践方法とともに紹介します。

第四に、「言霊」の宇宙論。「言葉には魂が宿る」という詩的な表現を超え、 「言葉（音）こそが宇宙を創造し、現実を改変する物理的な力である」とする古神道の言語哲学を、 ひふみ祝詞の分析を通じて読み解きます。

第五に、歴史的展開。古神道が外来宗教との習合、国家による抑圧、そして爆発的な復興という 「抑圧と噴出」の歴史をどのように歩んできたのかを概観します。

第六に、現代的意義。エコロジー、身体論、言語哲学という現代的文脈において、 古神道がどのような示唆を与えうるのかを考察します。

本記事は、学術的な厳密性と、一般読者への分かりやすさの両立を目指しています。 古神道という領域は、正統な学術研究から、いわゆる「スピリチュアル」な言説まで、 幅広い解釈が混在しています。

本記事では可能な限り歴史的資料や研究に基づきながらも、古神道の世界観そのものに内在する論理を丁寧に紹介することを心がけています。 それは、現代の合理主義的な視点からは「非科学的」に見えるかもしれませんが、 かつての人々にとっては確かな「現実」であったのです。

準備はできましたか？ それでは、社殿以前の神々が宿る世界へ、旅を始めましょう。

現代の神社の多くは、本殿に神を祀り、拝殿から参拝するという建築的な構造を持ちます。 しかし、古神道の視座においては、建築物は必須ではありません。 むしろ、神は人工的な建物の中に常駐する存在ではなく、 特定の聖域に「招き入れる」あるいは「感知する」対象でした。

古神道の聖地概念は、大きく三つに分類されます。 広大な自然地形そのものを聖域とする神奈備（かむなび）、 神霊が降臨する特定のポイントとしての磐座（いわくら）、 そして臨時に設けられる神籬（ひもろぎ）です。

古神道の最も基本的な聖地概念は神奈備（かむなび）です。 「ナビ」は「隠れる（なばる）」と同根であり、 神が隠れ住む場所、あるいは神霊が鎮座する山や森そのものを指します。

現代でも奈良県の大神神社（おおみわじんじゃ）のように、 本殿を持たず、三輪山そのものを御神体として拝む形式が残されています。 これは古神道の形態を色濃く残す事例です。 参拝者は拝殿から山を仰ぎ見て祈りを捧げますが、山そのものが「神」なのです。

神奈備とされた山は、古くは「禁足地（きんそくち）」として人の立ち入りが厳しく制限されていました。 そこは人間界とは異なるルールが支配する「他界」であり、 安易に踏み入れてはならない聖域でした。

神奈備が広大な領域（マクロな聖域）であるのに対し、 祭祀を行うために神霊を特定のポイントに降臨させる装置が磐座（いわくら）および磐境（いわさか）です。

磐座は、神霊が宿るための巨石、あるいは岩盤の座です。 これは単なる象徴ではなく、神のエネルギーを受け止める物理的な「器」として機能すると考えられていました。 「岩座」「岩坐」とも表記され、自然の巨石そのものを指す場合が多いです。

磐境は、祭祀を行うために、岩石を用いて人為的に区画された神域を指します。 「境」の字が示す通り、そこは聖と俗を分かつ結界です。 一部の研究者は、自然石そのものを磐座、石を組んで祭場としたものを磐境や磯城（しき）と区別しますが、 機能的には共に「神の降臨を願う依代（よりしろ）」として同一視されます。

広島県の天ノ岩座神宮のように、 社殿を持たず巨石群そのものを信仰の対象とする事例は、 建築物を中心とする現代神道とは対照的な、古神道の「岩石信仰」の在り方を今に伝えています。

岩石が存在しない場所、あるいは特定の祭儀のために臨時に設けられる聖域が神籬（ひもろぎ）です。

古くは神霊が宿る山や老木の周囲に「常盤木（ときわぎ）」を植え巡らし、 玉垣で囲って神聖を保った場所を指しました。 後世には、榊（さかき）などの常緑樹を立て、 その周囲を「青柴垣（あおふしがき）」と呼ばれる潅木の垣根で囲む形式へと定型化されました。

現代においても、地鎮祭などで見られる、 榊に麻や紙垂（しで）を取り付けた依代は、この神籬の簡略化された形態です。

重要なのは、神籬があくまで「一時的な」滞在場所である点です。 古神道において神は常にそこにいるのではなく、 祭りにおいて「招き（降神）」、祭り終われば「送る（昇神）」存在でした。 これは、社殿に神が常駐するという現代神道の感覚とは大きく異なります。

ここで、古神道の三つの聖域概念と、現代神道との対比を整理しておきましょう。

現代の神社神道は、神社本庁という包括宗教法人のもと、 一定の教義的指針（敬神生活の綱領など）を持ちますが、 厳密な意味での「聖典」は存在しないとされています。 しかし、古神道においては、文献（記紀）よりも上位に置かれる「伝承」や「直接体験」が重視されます。

古神道と神道の最大の違いについて、ある視点では「他宗教の影響を受けているか否か」で定義されます。 仏教伝来以前、あるいは仏教や儒教の教理によって解釈される以前の信仰体系を「古神道」と呼びます。 これに対し、現代の神道は歴史的変遷の中で不可避的に仏教儀礼や儒教倫理と習合しています。

また古神道では、文字化された教義よりも、口伝（クデン）や身体技法としての行法が重視される傾向にあります。 これは、真理が文字ではなく「音（言霊）」や「型」によって伝達されると考えるためです。

現代神道において、霊魂の構造や死後の詳細なプロセスが語られることは稀です。 多くの場合、死者は「祖霊（御先祖様）」として抽象化され、 家の守り神となるとされます。

しかし、古神道（特に平田篤胤以降の復古神道や本田霊学）においては、極めて緻密な霊魂観と死後世界の地図が存在します。 それは、人間の内面構造を多角的に捉え、 死後も個人の魂が存続するという確固たる世界観を示しています。

古神道における人間理解の核心は、一霊四魂説にあります。 人間の心や魂は単一のものではなく、中心となる「直霊（なおひ）」と、 四つの機能的な魂（荒・和・幸・奇）によって構成されるというモデルです。

この四魂は、それぞれが固有の性質と役割を持ち、バランスを保つことで健全な人格が形成されるとされます。 また、五行説（木火土金水）とも対応づけられ、 宇宙の構成要素と人間の精神構造がフラクタルな関係にあることを示唆しています。

このモデルは、人間の中に「荒ぶる神」と「和らぐ神」が同居しており、 状況に応じて異なるペルソナ（魂の機能）が発動するという、 極めて動的な人間観を提示しています。

古来、日本人の死生観は「黄泉の国（よみのくに）」への恐怖や、 穢れとしての死が中心でした。 しかし、江戸後期の国学者・平田篤胤（1776-1843）は、 キリスト教神学（マテオ・リッチの『天主実義』など）の影響を受けつつ、 日本の古典を再解釈し、画期的な死後世界観（幽冥界思想）を打ち立てました。

平田篤胤は主著『霊の真柱（たまのみはしら）』において、世界を以下の二つに大別しました。

顕界（あらわよ）：天皇が統治する、目に見える現世。

幽界（かくりよ）：大国主神（オオクニヌシ）が統治する、死後の霊界。

篤胤の主張によれば、人間は死後、消滅するのではなく、 肉体を離れて「神」となり、幽界へと移住します。 そこで幽冥の主宰神である大国主神の裁きを受けるとされます。

この思想の革新的な点は、「天皇の支配は現世に限られる」とした点です。 いかに現世で権力を持った人間（天皇を含む）であっても、 死後は大国主神の管轄下に入り、生前の行い（隠された悪行や心の中の善悪）を含めて審判されます。 これは封建社会において極めて「不敬」とも取られかねない、ラディカルな思想的転回でした。

篤胤の門人である六人部是香（むとべよしか）は、 この思想をさらに発展させ、死後のプロセスを詳細化しました。

第一に、死後、霊魂は産土神（うぶすながみ）のもとへ向かいます。

第二に、産土神に連れられ、各地の一の宮へ赴き、現界での行いを精査されます。

第三に、幽界で大国主神の裁きを受けます。

第四に、善人は「神位界」へ昇り、 悪人（神の本教を守らず暴悪を行った者）は「凶徒界」へ落ちます。

このように、古神道における死後は、現代神道のような漠然とした祖霊合一ではなく、個人の倫理的責任が問われる厳格な「審判と階層」の世界として描かれています。

現代の神社神道における参拝者の行為は、手水、二拝二拍手一拝、祝詞奏上といった 定型化された作法が中心です。 しかし、古神道の実践者にとって、神道とは「祈り」である以上に「行（ぎょう）」であり、 心身を変容させるための「技術（テクノロジー）」でした。

ここでは、古神道の中核をなす二つの行法——鎮魂（ちんこん）と禊（みそぎ）——について、 その理論的背景と具体的な実践方法を解説します。

鎮魂法（ちんこんほう）、あるいは「たましずめ」は、 古神道の中核をなす行法です。 これは死者の霊を慰める（鎮魂）という意味だけでなく、生者の不安定な魂を身体の中府に鎮め、活力を与える技法を指します。

古神道の人間観では、魂は肉体から容易に「遊離（あくがれ）」する性質を持つとされます。 驚きや恐怖、病気によって魂が身体から浮き上がると、生命力が低下し、死に近づきます。

鎮魂法は、この遊離しかけた魂を呼び戻し、臍下丹田（せいかたんでん）にしっかりと結合（鎮める）させるための技術です。 現代的に言えば、散逸したエネルギーを身体の中心に集中させ、 心身の統合を図るワークとも言えるでしょう。

この鎮魂法の正統な継承者とされるのが、奈良県の石上神宮（いそのかみじんぐう）です。 祭神の一柱である宇摩志麻治命（うましまじのみこと）は、 鎮魂祭の創始者とされ、物部氏の祖神です。

また、石上神宮は神武天皇を助けた神剣（布都御魂）や、 死者を蘇らせる力を持つ「十種神宝（とくさのかんだから）」の伝承地でもあります。

現代でも石上神宮では11月に「鎮魂祭（みたましずめのまつり）」が行われ、 「撫で札」を用いて身体を撫で、息を吹きかけることで心身の痛みを移し、 浄化する儀式が行われています。

明治期、本田親徳（ほんだちかあつ）は、 古代の断片的な伝承を再編し、「本田霊学」として鎮魂帰神法を体系化しました。 その具体的な行法の一つが振魂（ふりたま）です。

実践方法：両手を組み、臍の前で激しく上下に振ります。 「祓戸の大神」などを連唱しながら、魂を振動させることで、不純物を祓い、魂を活性化させます。 「エーイッ」という気合とともに神霊の発動を促します。

「禊（みそぎ）」は、 イザナギノミコトが黄泉の国から戻った際に、 筑紫の日向の橘の小戸の阿波岐原で身を清めた神話に由来します。 現代神道でも手水や修祓として形式的に残りますが、 古神道ではより過酷で、かつ内面的な行法として実践されます。

冷水による禊は、川や海、滝などの冷水を浴びることで、 物理的・霊的な穢れ（ケガレ＝気枯れ）を洗い流す行法です。

これは単なる「洗い流す」という物理作用ではありません。 皮膚感覚への強烈な刺激を通じて、常態化した意識を断ち切る効果を持ちます。 冷水のショックは、日常の思考パターンや執着を瞬間的に中断させ、 心身をリセットする機能を果たします。

大阪の梅田神明宮などで伝承される「祓修行」では、水を使わない禊が重視されます。 これは独特の呼吸法（息吹）と、大音声での発声（和歌や祝詞の奏上）によって行われます。

メカニズム：脳科学的な「情動の涙」や「幸せホルモン」の分泌と同様に、 呼吸と発声によって内臓や血液を浄化し、心身のトラウマや穢れを内側から排出します。 正座し、長時間にわたり腹の底から声を出し続けるこの行法は、「血液と気」による洗浄と言えます。

禊の最終的な目的は、単に綺麗になることではありません。 それは、神霊を自らの身に宿す（帰神）ための器作りです。

古神道において、人間は神の依代（メディア）となり得る存在であり、 その受信感度を高めるためには、徹底的な禊によるノイズの除去が不可欠とされます。

現代的な比喩で言えば、禊とは「アンテナの精度を上げる」作業です。 日常生活で蓄積した心身の汚れ（ノイズ）を取り除くことで、 神霊からの信号（インスピレーション、導き）をより鮮明に受信できるようになる—— それが禊の本質的な意義です。

鎮魂と禊という古神道の行法は、現代においても様々な形で継承されています。 神社での正式な修行から、民間の道場での実践まで、その形態は多様です。

重要なのは、これらの行法が単なる「儀式」ではなく、 心身を変容させる「技術」として設計されていることです。 それは、現代のマインドフルネスや身体ワークにも通じる、 人間の潜在能力を開発するための古代からのメソッドと言えるでしょう。

古神道を特徴づけるもう一つの重要な要素が、言霊（ことだま）信仰です。 これは「言葉には魂が宿る」という詩的な表現を超え、「言葉（音）こそが宇宙を創造し、現実を改変する物理的な力である」とする思想体系です。

現代においても「言霊」という言葉は使われますが、 多くの場合「良い言葉を使えば良いことが起きる」といった道徳的な意味合いに留まっています。 しかし古神道における言霊は、より根源的で、宇宙論的なスケールを持つ概念です。

言霊思想の実践において最も重要視されるのがひふみ祝詞です。 これは「ひ・ふ・み・よ・い・む・な・や…」と続く47文字（重複なし）の祝詞であり、 一見すると数の羅列（一、二、三…）に見えます。 しかし古神道では、これは天地創造のプロセスを記述した神聖な暗号とされます。

全文： 「ひふみ よいむ なや こともち ろらね しきる ゆゐつわ ぬ そをた はくめか うお えにさりへて のます…」

この祝詞は単なる数え歌ではありません。 宇宙が「ひ（霊/日）」から始まり、「ふ（振/風）」と展開していく様子を表すとされています。 伊勢神宮や古神道の修法において、 この祝詞は最強の浄化力を持つ「祓い言葉」として扱われます。

重要なのは、漢語（音読み）ではなく、大和言葉（訓読み）の音韻そのものに神力が宿るとする点です。 一音一音が神であり、宇宙の構成要素であるという思想です。

興味深いことに、現代の言霊研究の一部では、「コトダマ（言霊）」と「コトタマ（言珠/事玉）」を区別する見解が存在します。

コトダマ（Kotodama）： 念や感情、重厚な意味性に重きを置くもの。 ある種の「ドロドロした」情念や、呪術的な拘束力を伴う場合があります。 言葉が放たれた瞬間に対象を縛り、影響を与える力です。

コトタマ（Kototama）： 音そのものが持つ軽やかな性質、自由な飛翔を指します。 「珠（たま）」のように転がり、遊び、無限に意味が広がっていく知的で創造的な働きです。

一見滑稽な「駄洒落」や「オヤジギャグ」、あるいはインターネット上の「当て字」すらも、 この観点からは日本語特有の「末広がり」の性質を利用した 高度な言語遊戯（コトタマの作用）として再評価されます。

英語が意味を一意に定める「機械言語」的側面を持つのに対し、 日本語は音の連なりが多層的な意味を生成する「創造言語」であるという比較文化論的な視座も提示されています。

例えば、「ありがとう」という言葉は「有り難う」（有ることが難しい、稀である）という意味ですが、 その「音」が持つ響き自体が、聞く者の心に特定の作用をもたらすとされます。 意味を超えた「音の力」——これが言霊の本質です。

古神道において、言葉は祝福（祝詞）にも呪い（呪術）にもなり得ます。 その違いは、発する者の意図と、言葉が向かう方向性にあります。

祝詞（のりと）は、神に対して捧げる言葉であり、 神と人との間の「契約」や「約束」を成立させる機能を持ちます。 それは神を讃え、神の力を地上に招き降ろすための「呼び水」です。

一方、呪（しゅ）は特定の対象（人、物、状況）に対して 言葉の力を向ける行為です。古代においては、呪いは社会的な制裁や自衛の手段として ある程度容認されていましたが、同時に非常に危険なものとして扱われていました。

この二面性を理解することで、なぜ古神道が言葉を「聖なるもの」として 慎重に扱ってきたかが分かります。 言葉には本当に力がある——だからこそ、その使い方には責任が伴うのです。

言霊思想は、現代においても様々な形で息づいています。 ビジネスにおける「アファメーション」、スポーツにおける「自己暗示」、 心理療法における「言語化の効果」——これらは全て、 言葉が現実に影響を与えるという信念に基づいています。

古神道の言霊思想は、これらの現代的実践に哲学的・宇宙論的な深みを与えてくれます。 言葉は単なるコミュニケーションツールではなく、 世界を認識し、創造し、変容させるための根源的な力である—— この古代からの洞察は、言語の本質を考える上で今なお示唆に富んでいます。

古神道は、常に「表の歴史」に対するカウンターカルチャーとして機能してきました。 その歴史は、外来宗教との習合、国家による抑圧、そして爆発的な復興の繰り返しです。

ここでは、古神道がどのような歴史的経緯を辿ってきたのかを概観し、 その「抑圧と噴出」のダイナミズムを理解します。

仏教が日本に伝来した6世紀以降、神と仏は長きにわたって共存してきました。 神社の境内に寺院が建てられ、僧侶が神前で読経し、 神は仏の化身（本地垂迹説）として解釈されました。

この神仏習合の時代において、 「純粋な神道」という概念自体が希薄でした。 神と仏は分かちがたく結びつき、人々は両者を区別することなく信仰していたのです。

明治維新（1868年）における神仏分離令は、 日本の宗教風景を一変させました。

習合の否定： それまで1000年以上にわたり共存していた神と仏が強制的に引き離されました。 寺院は廃され、僧侶は還俗し、神社から仏像や梵鐘が撤去されました。 奈良県などでは多くの寺院が廃寺となり、神社へと改変を余儀なくされました。

これは「廃仏毀釈（はいぶつきしゃく）」と呼ばれる運動を引き起こし、 多くの貴重な仏教文化財が破壊されました。 神道を「国教」として純化しようとする政治的意図が、 宗教的暴力を生み出したのです。

明治政府は天皇を中心とする国家統合のために「国家神道」を整備しました。 これは神社を国家の祭祀機関として位置づけ、 天皇を現人神（あらひとがみ）として崇拝する体制でした。

しかし、この国家神道の整備は、同時に古神道的な要素の排除でもありました。 アニミズム、憑依、民間呪術といった「迷信」は退けられ、 神道は整然とした「祭祀」へと純化されていきました。

結果として、本来の古神道的な熱狂や神秘主義は、教派神道（天理教、金光教、黒住教など）や 新宗教へと流れ込むことになりました。 国家から認められない「野生の神道」は、周縁へと追いやられたのです。

大正から昭和初期にかけて、古神道の思想を最も大規模に展開したのが大本（大本教）です。

出口王仁三郎と『霊界物語』： 教祖の一人である出口王仁三郎は、古神道の言霊学や本田親徳の鎮魂帰神法を継承しつつ、 全81巻83冊に及ぶ『霊界物語』を口述筆記しました。

これは『古事記』や『日本書紀』の神話を現代的に再解釈し、 霊界の構造や天使（神使）の活躍を描いた壮大な「現代神話」でした。 王仁三郎は自らを神の依代として、来るべき「立て替え立て直し」—— 世界の霊的革命——を予言しました。

『霊界物語』は、天皇制国家（大日本帝国）という「現実」に対し、 あるべき神の国（理想）としての「霊界」を対置し、霊的な革命（立て替え立て直し）を説くものでした。

この「現実の国家を超越する神の審判」という思想は、 国家神道のイデオロギーと真っ向から対立しました。 結果として、大本は政府から二度にわたる激しい弾圧を受けることになります。

1921年の第一次大本事件では、不敬罪と新聞紙法違反で教祖が逮捕されました。 1935年の第二次大本事件では、 教団本部が徹底的に破壊され、建物はダイナマイトで爆破、 教祖は治安維持法違反で投獄されました。

1945年の敗戦後、GHQ（連合国軍総司令部）による「神道指令」により、 国家と神道の分離が命じられました。 国家神道は解体され、神社は一般の宗教法人となりました。

この変化は、皮肉にも古神道的な思想の自由な展開を可能にしました。 国家の統制から解放された神道は、多様な形態で発展していくことになります。

戦後の新宗教ブーム、1970年代以降のスピリチュアルムーブメント、 そして現代の「パワースポット」ブームに至るまで、 古神道的な要素は様々な形で現代社会に浸透しています。 それは、国家神道によって抑圧されていた「野生の霊性」の噴出とも言えるでしょう。

現代において、「古神道」という言葉は様々な文脈で使われています。 学術的な古代研究から、民間の霊的実践、さらにはニューエイジ的な解釈まで、 その範囲は非常に広いです。

重要なのは、古神道が「固定された過去の遺物」ではないということです。 それは常に、「公式の宗教」に対するオルタナティブとして、 人々の霊的な渇望に応えてきました。 その意味で、古神道は今も生き続けており、 新しい形態で現れ続けているのです。

以上の分析から、古神道とは現代神道の「過去の姿」であると同時に、制度化によって失われた「宗教的熱量」の保管庫であることが分かります。

神社神道が「安心・安定・共同体」を提供する宗教であるとすれば、 古神道は「変容・覚醒・個人の霊性」を追求する宗教です。 両者は対立するものではなく、神道という大きな流れの中の二つの極として理解すべきでしょう。

古神道が現代においてどのような意義を持つのか、 三つの視点から考えてみましょう。

第一に、自然との直接的交感。社殿を介さず、磐座や神奈備を通じて自然と向き合う古神道の態度は、 環境危機に直面する現代において、エコロジカルな霊性としての再評価が可能です。 自然を「資源」ではなく「神」として捉える視座は、 持続可能な社会を考える上で示唆に富んでいます。

第二に、身体性の復権。鎮魂や禊といった行法は、信仰を単なる「心の持ちよう」から「身体的実践」へと引き戻します。 現代のマインドフルネスや身体論の文脈でも注目される要素であり、 「頭でっかち」になりがちな現代人に、 身体を通じた知恵の回路を提供してくれます。

第三に、言語の魔術性。言霊思想は、言葉を単なる情報伝達ツールではなく、現実創造のプログラムとして捉える視点を提供します。 SNSや AI の時代において、言葉の持つ力—— 良くも悪くも現実を変容させる力——について考えることは、 ますます重要になっています。

古神道は、現代人が忘却した「見えない世界（幽界）」への回路を開き、 日本人の深層意識に眠るアニミズム的な感性を呼び覚ます装置として、 今なおその機能を失っていません。

それは、科学的合理主義では説明しきれない人間存在の深み—— 死後の問い、魂の存在、言葉と現実の関係——に対する、 一つの応答として今も有効です。

もちろん、古神道を無批判に受け入れることは勧めません。 そこには、時代遅れの世界観も、危険な政治利用の歴史もあります。 しかし、古神道の知恵を批判的に、 かつ開かれた姿勢で学ぶことは、 私たち自身の霊性を深め、日本文化の根源を理解する上で、 大きな価値を持つでしょう。